冲击在哲学的前方
——我在中国哲学前进中的几句话

中国哲学有辉煌的过去，并且成为民族文化的灵魂，影响颇深远。然而每当代中国哲学的发展，在遭遇较大冲击后，是否能够再现辉煌，这是个问题。如果说过去的辉煌还算是一种安慰，那么今天的局面是不是应该流泪。

哲学是一种智慧，当人们将它作为一个单独学科专门研究时就注定它将沉沦或崛起。沉沦意味着衰退，但郭小川的战斗情怀告诉我们，“一切可耻的衰退，都会使人视若仇敌，踏成泥沙”，人的进取精神也许会令哲学崛起，重新树立起应有的权威。当然，人们已经认识了哲学的巨大作用，而我在此所指的是，哲学不应成为一种认识和精神上的枷锁，应该让它像鸟一样自由飞翔，应该使它成为民族文化中若隐若现的必不可缺东西，就像人类生存所需的大量水分子。也许人们有时不需要这些，但人们决不能否认这些，它更应像人类的爱一样。总之，它不应当是一种权威，而应把它称为影子，灵魂的影子。那么从先贤们力图阐释的哲学中可以看出似乎有种冥冥中的牵引，来指明哲学美妙的存在。柏拉图、黑格尔，伟大的巨人!都曾形象的、模糊的，暖昧地树立一种哲学的存在，但在前赴后继地赞誉和批判声里，那种显而易见且有着充分理由的思想化为灰烬了，那我更要摆出它，这不是讨好他们，而是要说出一句有用的话。本身就是影子的哲学存在在唯心主义那里，应是指明人类生活状态的权威所在。他们也想表达人类精神生活的秩序，可惜在自以为是的完美绝伦哲学建构中，他们给自己套上了绞具。所以，具有上帝般远见的尼采，给所有哲学家上了一课。首先他否认了所有哲学，这应该站在他企图摆脱如黑云压城般折磨人类精神和肉体的所有存在的立场，他早已预见哲学的可恶和局限。其次他并没有创立自己完整的哲学体系，这也许与他可怜的病体有关，但他因该庆幸直觉已经警告自己这个奢侈的念头。这里，应该说明一下，巨人尼采也许己预见哲学存在与哲学的矛盾。钱钟书的《围城》也展示了一个矛盾：城内外之人确—不同的想法。中国的奇门术中也展示了另一‘片天地：奇门阵内外的景象俨然似天地。如何看待这样的矛盾?我想用怪圈现象来说明。我有一个魔圈，它能产生魔力，跳进其中的人将会面临幻象丛生的世界，而调处它的话，—*切幻象俱烟消云散，现实世界重现。那么，在城内和阵内世界的共同之处就是一种实在的束缚，这种束缚使人丧失理智的心灵，行为如同野兽。而这种状态对于哲学与哲学存在来说，哲学本身束缚了自己，哲学存在也可能束缚自己，它们之间的矛盾就在后者作茧自缚中尝到了斗争的痛苦，这在所有哲学家眼里都是无奈的，在他们的叹息声里，人们便改变了他们呕心沥血的杰作。因此我们需要开拓。

中国哲学总体来说并未出现我所认为的遗憾，但学派斗争都是难免的，而争斗产生了融合，促进了发展，那么，这里要说明众所周知的中国哲学发展历程就纯属浪费口水了。应该指明的是中国哲学中恶劣的事情。

如果说中国哲学还比较明智的话，那么中国哲学中就应该有被人唾弃的东西。中国的所有世界中，无论从政治到文化，怀疑它们是考验一个人是否存在智商的关键，这是历史和实践真理的总结。所以对中国哲学中出现的遗憾保持警惕是很必要的。实际上，中国哲学的观点是令人称道的，是符合中国人的精神要求的，在本质上反映了中国的精神，同时也符合哲学权威的非权威的形象一哲学应有的存在，然而，中国的专制政权，自古以来，就破坏它，使它的哲学及存在性质变为政治权力欲的工具，让我唯一感到优越于西方哲学的地方且为并未出现的遗憾，忽然变成了我所憎恨的东西。例如，中国哲学的儒家思想，实为人之文明精神的展现，在被统治者窃取后便成为世人所痛斥的封建礼教，而儒家哲学就自觉不自觉地同官僚文化勾结，成为中国文化中最卑劣的东西，成为中国人的民族劣根性中最主要的成分。

如果一个民族的哲学陷入怪圈中，那意味着这个民族的血液将会枯竭，必需一种新的血液来使她重新充满活力。上面已经提到，一个民族哲学与其文化关系密切，它们，尤其是哲学，就是一个民族的灵魂，但这个民族衰败时，灵魂的影子—哲学存在，会提前消亡，当它崛起时，这个民族又重生了。很显然，当西方的马克思主义进入中国，中国变化了，振作了。这不仅是新的哲学，而且是哲学存在的唤醒和恢复，具有生命力的精神重现。

那么，当代的中国哲学是怎样的，大家也许比我更了解吧!我希望它不要再消亡。